Il Baduanjin è una sequenza di Qigong molto diffusa fra i praticanti di arti marziali.
Letteralmente 八段锦 Ba Duan Jin significa “otto pezzi di broccato”. Il valore di monete e cartamonete subisce il capriccio degli imperi: oggi valgono, domani possono non valere più, come spesso accade in periodi di sconvolgimenti sociali. Un’opera di sopraffino artigianato invece, come può essere il broccato di seta, se ben conservata mantiene il suo valore nel tempo. Così in questo caso “broccato” assume il significato di cosa da preservare per il suo grande valore sulla salute. Di Baduanjin esistono diverse versioni, sia da posizione eretta, sia da seduti e sdraiati. Personalmente trovo ottima la versione da seduta nei lunghi viaggi in treno o in aereo. Nelle nostre scuole coltiviamo diverse versioni di Baduanjin, ma teniamo come fondamentale quella insegnataci dal maestro Zhang Zuyao, di Taiwan, con qualche variante sulle indicazioni di altri maestri.

Di seguito la terminologia con le particolarità della nostra scuola.

• 双手托天 Shuang Shou Tuo Tian. Sostenere il Cielo con le mani.

2)左右开弓 Zuo You Kai Gong. Tendere l’arco a sinistra ed a destra. La eseguiamo con una particolare “forma” della mano: l’unghia del il dito pollice preme sul bordo interno ungueale dell’anulare.

3)举臂独立 Ju Bi Du Li. Distendere le braccia eretti su una gamba sola. A differenza del disegno in alto solleviamo la gamba in Duli.

• 左右后瞧 Zuo You Hou Qiao. Guardare dietro a sinistra ed a destra. La eseguiamo in posizione Mabu.

• 摇头摆尾 Yao Tou Bai Wei. Oscillare la testa e muovere il dorso. passando da posizione ma Bu a Posizione Gong Bu. Interessante la variante “nonna” dei lottaori e l’importante versione “shuanyao”.

• 前后弯腰 Qian Hou Wan Yao. Piegarsi avanti ed indietro. la eseguiamo da posizione Mabu e con gli avambracci sempre aderenti alla fronte. Viene considerato il più prezioso degli otto pezzi di broccato!

• 左右防打 Zuo You Fang Da. Proteggersi e colpire a sinistra ed a destra.

8) 玉柱七颠 Yu Zhu Qi Dian. battere il Pilastro di Giada (la colonna vertebrale) per sette volte. Lo eseguiamo con il pollice che preme sul punto 风池 Feng Chi situato ai lati della nuca.

Dante Basili

Tags: qi gong, baduanjin, otto pezzi broccato

Il carattere 交 Jiao significa unire, congiungere, frequentare e di conseguenza anche “amicizia”, sono infatti amici le persone che si incontrano, che frequentano gli stessi luoghi e che camminano nella stessa direzione. Quindi la classica espressione della medicina tradizionale: 心肾不交 xin shen bu jiao possiamo tradurla con “quando cuore e rene non sono amici”, cioè che non vanno nella stessa direzione.
E’ interessante notare come, in MTC, i Taiyin polmone-milza lavorano in sinergia, ad esempio nell’assimilazione di ossigeno e nutrienti, mentre i Shaoyin cuore-rene sono fra loro in rapporto di complementarietà: quando uno manca è l’altro che deve lavorare di più per recuperare.
L’eventualità che cuore e rene non siano amici è specchio di molte disarmonie, sia dal punto di vista psichico che energetico.
Il Fuoco caratterizza Shaoyin ed è importante il rapporto che vi è, a questo livello, fra organi e canali: mentre cuore e rene sono la fonte primaria del Calore della Vita (命门 e 君火) i rispettivi canali invece drenano il calore patogeno. E’ così molto comune trovare un pieno nei canali che in realtà nasconde un vuoto degli organi. In questo caso ad un immediato trattamento per drenare il fuoco dovrebbe seguire una necessaria e profonda tonificazione.
Insonnia, irritabilità, palpitazioni, eccesso di sogni, emissioni seminali incontrollate sono dei tipici indicatori di “cuore e rene che non sono amici” e nel trattamento di queste disarmonie la ricerca del “vuoto nascosto dal pieno” sarà la vera chiave di volta.
Dal punto di vista spirituale il rene si esprime con il 志 zhi, la volontà-fermezza, mentre il cuore si esprime con lo 神 shen, lo spirito-intelligenza. Zhi si riferisce ad una volontà costante e concreta, mentre Shen all’intuizione, ai balzi cognitivi, quello che oggi chiameremmo un salto quantico. Da questo punto di vista la non amicizia di cuore e rene è tipica in persone brillanti e con grande talento (Shen) che per mancanza di costanza (Zhi) non concludono mai nulla. Al contrario persone di volontà e impegno (Zhi) ma chiuse all’innovazione (Shen) frenano la crescita e lo sviluppo.
Il Prof. Wang Jue Yi paragona invece l’armonia fra cuore e rene ad una mongolfiera: l’Essenza del rene è la cesta, mentre lo Spirito del cuore è il pallone.
L’Essenza radica lo Spirito e così possono, insieme, andare lontano.

Dante Basili